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石宝山歌会的变迁

传扬

◆文•图/尹心洁

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赛歌为特色的白族传统节会,举办地点石宝山属剑川县沙溪镇。据考证,石宝山歌会已有上千年历史。歌会上对唱的白曲“山花体”(即第一、二、三句唱词为7个字,第四句为5个字)格式,最早可追溯到唐代。而这个历史悠久的歌会在不同历史时期与历史条件下产生不同的文化内涵,反映各个时期人们的需求。

歌会的历史沿革

《石宝山歌会的传说》这样讲述歌会的由来:传说古时候,大理地方被一条黑公龙占领了,三塔顶上的金鸡,眼看要遭殃,就拍拍翅膀往北飞到剑川沙溪石宝山落脚。它爱上了这块宝地,就栖下了。它给人们报黎明,定时辰,唱节令,催农耕。石宝山背后的一个山村里,有十位美丽的白族姑娘,结成了十姊妹。她们每天相约到石宝山上去采药;在家绣花,一起做活一起玩。她们最爱听金鸡歌唱,看金鸡跳舞。金鸡起了头,姊妹们跟着学。她们的歌声被山风带到很远的地方去,吸引了石宝山下做木工的五个小伙子和弹羊毛毡的五个弟兄。他们结成十兄弟,迎着飘来的歌声,也模仿姑娘们的曲调,唱出了爱慕的心声。终于,他们在歌声里走到一起面对面对歌。忽然,乌云滚滚遮天蔽日,原本盘踞在大理的黑公龙驾着黑云斗金鸡来了。黑龙带来的冰雹把人们打得五痨七伤。大姐想到用草鞋治飞蛇的办法,于是十姊妹把草鞋丟过黑龙头顶,压住了龙头。十兄弟一拥而上砍下了黑龙头,剥皮抽筋。金鸡为了感谢姑娘、小伙的救命之恩,变成会唱调子的仙姑,教十兄弟做出了龙头三弦,搭配十姊妹的美妙歌声,十分动人。后来每年七月底,金鸡都会飞回石宝山探望十姊妹和十兄弟,欢聚三五日。

又有学者在石龙村搜集到这样的传说:相传,石宝山最高峰有一条黑龙,七月稻子快成熟时就作怪,下雨、下冰雹搞破坏。此时,老百姓就要到石宝山上去搜查龙藏在山中的冰雹。后来人们为了麻痹黑龙,就唱歌跳舞做会、年轻人对歌,据说唱调子热闹过以后龙就很少作怪了。年年搜查冰雹的事也就没有了,而“八月会”却因此一天天隆重起来了。

对于石宝山歌会的起源,至今还没有人作出确切考证。目前我们能见到的关于石宝山歌会的最早文字记载是明清时期的《朝山曲》。

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清朝乾隆年间,赵联元编集《丽郡诗征》,其中收入了剑川人赵怀礼的《朝山曲》。这首诗这样写道:

(一)

香烟喷作雾弥漫,彻夜僧寮不掩关。

明月乍来还乍去,可怜佳节与名山。

(二)

三营浪子土三弦,靡曼山歌断复连。

菩萨低眉弥勒笑,无遮大会奈何天。

(三)

宝岩久息八关斋,无复人天大辩才。

高顶慈云殊叆叇,并头犹覆野鸳来。

(四)

一筏谁凭渡爱河,魔风孽海正生波。

中岩情境真抛得,欲问开山诺巨罗。

其中对石宝山歌会的盛况颇有些微词。如“无遮大会奈何天”以及“魔风孽海正生波”就直接表明了诗人对于民间俚俗弦歌“悲不在声,欢不在声”的看法。但是,从其中也不难看出那时歌会已经具有宏大的场面了。参加歌会的男女双方通过对歌来传情达意、了解对方。这样的场面,能被文人关注并且呈现在诗文当中,且具有相当宏大的场面,不难推测,歌会俚俗由来已久。又如石宝山楹联中“弦歌犹俚俗,亭障亦边筹”也可以作为石宝山歌会在明清时期盛况的旁证。

上一段中诗文楹联,不过是文人墨客对于歌会的一些价值判断以及描述,但是若考察其相关背景则会发现,明清时期中央集权下的封建统治日盛,对于民间艺人进行的文艺演出一类活动有明显的限制。随着封建高压统治的日渐加强,这样的限制到明代中期以后愈加严格。到了清代乾隆时期,时任剑川州官的张泓在著作《滇南新语》中这样记述:“州之沙溪、甸尾皆有市,悄悄长昼,烟冷街衢;日落昏黄,百货乃集。村人蚁赴,手燃松节日明子,高低远近,如萤如燐,负女携男,趋市买卖,多席地群饮,和歌跳舞,酗斗其常,而藉此以为桑间濃上,则夷习之陋恶也已甚……余司牧于是,其最关风化者莫如夜市,乃首禁之,立为条教,示以男女有别,出作入息之义,及违禁之罚。”表达的是官员(官府)对于歌会的直接干预。这其中的“禁”,不仅仅是出于夜市“关风化”而禁之,也将和歌跳舞之类的民间娱乐一并列入禁止的范畴。

中华人民共和国建立以后,到了20世纪50年代末,在极“左”思潮的影响下,歌会被视为异端,受到禁止。

20世纪80年代初期开始,剑川县文化部门在石宝山歌会期间设置了“赛歌台”,鼓励创作和演唱思想内容健康的各民族民歌,积极引导对歌唱曲活动。同时,在每年的歌会上都举办有奖对歌比赛,或者专门将那些演唱水平较高的歌手组织起来,在赛歌台上摆设擂台,对歌打擂。到20世纪90年代,随着石宝山旅游业的进一步发展,外来游客的逐渐增多,当地政府及各有关部门开始将石宝山歌会作为一张富有当地特色的名片来加以打造。1999年剑川县将歌会正式定为民族节。

2004年石宝山歌会的宣传中提出了“弘扬民族文化,振兴剑川经济,展示剑川经济发展的大好形势,以歌会友,以歌招商”等目标。2008年石宝山歌会则打出了“继承历史传统,弘扬民族文化,广交四方朋友,扩大对外开放,发展剑川经济”的歌会宗旨。随着政府的介入和引导,逐渐改变了石宝山歌会的旧习俗,扩大了石宝山歌会的规模,丰富了歌会的内容。

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歌会文化内涵变迁

1.以鸡神崇拜、母性崇拜为标志的群体集会。

金鸡是白族原始崇拜中的重要图腾之一,白族创世史诗《刀薄劳谷与刀薄劳苔》中把鸡当作寻找日月星辰的英雄。怒江州的白族至今还有自称“金鸡氏族”的,还保留着鸡崇拜,并以鸡为姓。金鸡崇拜还反映在白族地区的山川、寺庙和地名上,如宾川鸡足山、剑川金鸡寺、大理上鸡邑等等。石宝山歌会的源起当与金鸡崇拜关系密切,所以白族地区广泛流传的三个有关鸡神的神话传说一一《石宝山歌会的传说》、《金鸡斗黑龙》、《金鸡与石牛》,前两个就与石宝山有关。

生殖崇拜也是石宝山地区不容忽视的文化现象。石宝山石窟中雕刻于1179年的女性生殖器雕像阿妷白,到如今仍旧香火不断。

2.以娱神祈福、求取子嗣为目的的朝山歌会。

人们习惯于把石宝山歌会也称为“朝山会”。学者李东红提出:“白族语称歌会为‘观山’。‘观’有‘游览’的意思,‘山’为‘寺庙’之意。歌会实际上是朝山香会。”也就是说在这一活动中“朝山”抑或是“朝圣”是重要的内容。这便使得石宝山歌会与石窟、庙宇产生关联。歌会的集会地点就在宝相寺、石钟寺等佛寺周围,人们白天对歌,晚上就歇息在佛像旁。石宝山歌会期间,前来对歌的人们都会随身携带香火,到寺庙中参拜祈福。各大佛寺中也会有佛教组织邀请高僧前来开坛做法事。可以看出,人神共娱是石宝山歌会的明显特征,人们通过集会娱乐神祇、表达诉求。

除了祈求平安,求取子嗣也是人们前往石宝山的重要目的。在石宝山上有一口灵泉,清朝康熙年间,金吴总兵在此修建灵泉庵。求子心切的妇女会在女巫的指引下往灵泉中投入松子、瓜子和葵花子。女巫在灵泉庵送子观音前跳神作法,传达了信女心愿之后,就伸手往泉水中摸,若摸到葵花子则代表求子得子,瓜子则代表求子得女,松子则表明观音已答应送子,而得男得女就要看各家福气了。在灵泉庵求完子嗣的妇女,往往还会到“阿妷白”前在雕像上抹上香油,以求顺产。

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石钟寺的佛教石窟开凿于南沼年间,其中的佛教造像以密宗为主。宝相寺最早也是佛教密宗寺院。在密宗看来,男欢女爱是即身成佛的方式之一。因而,在寺庙之中以男女相拥为形象的欢喜佛高居庙堂。这与白族的生殖崇拜一脉相承。在石宝山上,被老百姓称为“全家福”的石窟是大理白族地区的中央本主,其中的“大王”即本主,如常人一般娶妻生子。

3.绵延不绝的民族节日。

石宝山歌会历史悠久,在其漫长的历史沿革中,并不可能完全一帆风顺。然而在诸多阻碍之下,仍能沿袭至今,使人不得不感慨于民间的力量。集会与歌唱,都在表达人们内在的需求,这种需求赋予了石宝山歌会无形的延续力量与价值。王明达先生曾有这样深情的表述:当神把歌声给了一个民族,给了一个人,这个民族,这个人,就能用它展现自己的本性,表达心底里的感情,化解各种各样的精神压力。

在石宝山附近的村庄,有这样的风俗:每年石宝山歌会的第一天,父母要郑重地把成年的孩子送出门,鼓励他们施展才华,学习社交。第二天,妻子送丈夫出门。第三天,丈夫送妻子出门。表示对对方感情世界的理解和宽容。因此,王明达先生作为“我者”,基于多年的观察和切身体会,总结说:“情与爱是石宝山歌会亘古不变的主题,永恒的主题。”基于人们对于化解精神压力和情爱表达的需求,石宝山歌会具有了传承和完善的民众主观驱动力。

另一方面,政府对于石宝山歌会从形式到歌曲内容方面都有诸多引导。20世纪后期,随着改革开放的深入,市场经济逐渐占主导地位。政府顺应民众的经济诉求,为石宝山歌会搭起了“雛台”,以民族文化作为主打,大力发展旅游业。石宝山歌会成为了享誉海内外的民族文化节。

(责任编辑 王菁)

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